Идеология царской власти в древней Месопотамии

Культурология

* – предыдущая часть

Как мы говорили, царская власть находилась в постоянном конфликте с городской общинной. Словом «лугаль» обозначали военного вождя. Этот человек был молодым, очень сильным, даже чересчур энергичным – истории таких вождей запечатлены во множестве эпосов и эпических песен. Военный вождь, как правило, предводитель ватаги юных хулиганов, которые от нечего делать обирают сады у жителей, вторгаются в чужие дома, выкрадывают девушек – и не знают, чем бы ещё заняться. Но когда приходит время войны, именно эти хулиганы совершают подвиги, в результате становятся героями, и нередко в знак особого доверия их делают правителями городов. И в самые первые времена любой цивилизации военные вожди – это всегда люди очень молодые, которые рискуют собой и которые готовы отдать жизнь за свой город или за своё племя.

Но с течением истории облик правителя меняется. Он становится человеком среднего возраста, у него есть дети и он хочет передать им власть по наследству. Так военный вождь постепенно превращается в царя. Возникают царские династии; это происходит в то время, когда государство начинает жить стабильной жизнью, когда людям этого государства больше не угрожает прямая военная опасность, и чем успешнее в это время действия царя, тем больше ему благодарны и тем больше его почитают.

Если рассмотреть те культы, которые сложились в Древнем Египте и Древней Месопотамии – мы очень хорошо почувствуем разницу между двумя основными древними представлениями о царской власти. В Древнем Египте ещё конца четвёртого – начала третьего тысячелетия до нашей эры у царя была божественная природа наравне с человеческой – и, следовательно, уже с момента рождения царь является богом. Но его божественное тело видят только сами боги; людям это недоступно до тех пор, пока этот человек не будет официально возведён на престол. И, соответственно, египетский царь как бог считается творцом всего земного устройства, его называют младшим Солнцем и от его воли зависит появление и функционирование в мире каждой вещи и каждого существа. Египтяне считали, что люди появляются на свет тоже по воле царя, и называли людей «слезами бога» – то есть слезами фараона. А когда царь умирал – говорили: «Его Величество отправился на небо». Тело царя заключалось в пирамиду, а душа – та часть, что называется «ба», – отправлялась на небо в область северных звёзд. И там «ба» ожидало вечное блаженство.

В Месопотамии ничего подобного не было. В Древней Месопотамии правитель – эн, жрец-вождь,  или лугаль, военный вождь, – прежде всего был чиновником, выдвигаемым общиной для исполнения определённой функции. Поначалу лугаль был предводителем войска. Потом лугалям стали доверять административные функции. И длительность пребывания лугаля на своем посту зависела от того, насколько хорошо он справлялся со своей работой. Ни о какой божественности правителя речи не шло.

И довольно долго, вплоть до двадцать третьего века до нашей эры, правитель в Месопотамии считался обыкновенным смертным человеком, а его особый статус подтверждается ежегодным весенним браком с богиней. Это чрезвычайно существенный момент шумерской религии: один из основных источников власти – любовь богини, расположение богини, брачной партнёрши, в отношении царя. Но, даже проходя через священный брак, царь остаётся смертным супругом богини. У царя нет никаких магических свойств, он не наделён способностями демиурга – кроме одного свойства. От людей его отличает сияние вокруг тела, которое называется по-шумерски «мелам», а по-аккадски – «меламму». Это сияние означает, что у царя есть определённая магическая сила – он отличается от всех других людей энергией, потенцией и физической мощью. Этот ореол вокруг тела – меламму, – появляется не сразу. Поначалу меламму обладают только боги или храмы. В древнейших шумерских гимнах сказано, что от храма исходит сияние.

Идеология царской власти в древней Месопотамии
Божественное сияние меламму

У богов символом этого сияния является рогатая тиара – специальный шлем с двумя бычьими рогами. Эти рога – как лучи света, которые исходят от бога. А потом – в двадцать третьем веке до нашей эры, – возникает представление о том, что не только боги и храмы, но и цари могут сиять. Тогда же люди впервые пытаются обожествить царя.

В Месопотамии за всю её историю было всего несколько таких попыток. Они оказались неудачными: большая часть населения не верила, что царь – это бог; все прекрасно знали его происхождение.

Как это было?

Первая попытка, закончившаяся ничем, была в период правления Саргона – царя, которого называют Саргон Древний или Саргон Аккадский. Правил он пятьдесят пять лет и стал строителем первого в Месопотамии большого государства, провёл большое количество реформ и был также известен как великий полководец, завоеватель Леванта и Сирии – во главе своего войска он вышел к Средиземному морю. При Саргоне появляются имена собственные – то есть имена, которыми называют обычных новорождённых людей, – «Саргон мой бог». Из того, что такие имена были, мы точно знаем, что Саргона пытались обожествить. Но само восприятие Саргона как божества тоже весьма специфично: он считался защитником новорождённого, хранителем его жизни. И когда Саргона называли богом, имелась в виду именно эта функция: что Саргон как бог защитит жизнь маленького человека.

Официально Саргон не был обожествлён. Но один из его потомков, царь Аккада по имени Нарам-Суэн, впервые в истории Месопотамии становится богом.

Идеология царской власти в древней Месопотамии
Стелла Нарам-Суэна

Как это произошло и что означал его божественный статус? Из текста, который до нас дошёл, мы знаем, что собрание жителей города Аккада присвоило Нарам-Суэну титул «бог» за его заслуги перед городом – как за военные, так и за административные. Ему было пожаловано звание бога; это означало, что в честь Нарам-Суэна будет построен храм, там будет находиться его статуя, а перед именем Нарам-Суэна будет ставиться специальный клинописный знак, который означает «божество».

Жители Аккада прекрасно сознавали, что перед ними обыкновенный смертный Нарам-Суэн из рода Саргона. И они ему дали титул бога за заслуги перед городом. Это означает, что Нарам-Суэн не имел божественной природы. То есть был человеком, и после обожествления продолжал числиться человеком; но как выдающийся человек мог носить титул бога.

Нарам-Суэн пал в результате заговора; его преемник сначала тоже попытался принять титул бога, и в первых своих надписях сын Нарам-Суэна говорит о себе как о боге. Но после он этот титул с себя снял, видимо, решив, что это небезопасно. И всю эпоху Аккада царей больше не пытались обожествить.

Почему? Потому что это против традиций региона.

Если забираться в дебри и спрашивать, а почему существовала именно такая традиция, можно ответить очень просто: Месопотамия была сетью независимых городов-государств. Она не была изначально централизованным государством. В ней никто из правителей не имел абсолютной власти. Жители городов-государств были гордыми, независимыми и не желали признавать власть какого-то одного человека. Именно поэтому здесь и не появилось такого феномена, как обожествление правителя. Все знали: царь – смертный человек из определённого города, и другие города не собирались признавать за ним статус абсолютного лидера и подчиняться ему. В силу географических и социально-политических особенностей в Месопотамии идея обожествления правителя, что называется, не проходила.

Обратимся к следующему этапу истории Древней Месопотамии.

Идеология царской власти в древней Месопотамии
Карта Месопотамии

В двадцать втором веке до нашей эры Месопотамию завоёвывают дикие племена кутиев. Воспользовавшись слабостью аккадских правителей, кутии захватили Месопотамию, короновались в Шумере и стали требовать дань с правителей шумерских городов. Так продолжалось почти сто лет, и эту историю я пока опущу, потому что она нам не нужна. За столетие правления кутиев ни один шумерский правитель не мог называться царём, потому что титул принадлежал захватчикам. Следовательно, и обожествлять шумерских правителей не было возможности. А кутии сами не доросли до идеи обожествления и ничего об этом не знали.

Прошло сто лет. Объединённая военная коалиция шумерских городов Ура, Урука и Лагаша одолела кутиев. Они были изгнаны. Последний кутийский царь был взят в плен и начался обычный процесс деления власти между собой. В результате из всех претендентов на престол остался только царь города Ура по имени Урнамму.

Урнамму был человеком совершенно неизвестного рода, не царского, во всяком случае; он правил Месопотамией после векового перерыва; так что ему необходимо было обосновать свой статус и своё право на власть. И в эпоху Урнамму родилась идеологическая концепция – появился текст, который назывался по своей первой строчке «Проклятие Аккаду». В тексте говорилось о том, что царь Нарам-Суэн, который получил статус бога, увидел во сне, как Энлиль приказывает ему покинуть свой город, то есть Аккад. И дальше он видит, что боги Аккада покидают свои храмы и уходят из города. Нарам-Суэн понимает, что это священный знак, который указывает на то, что город скоро погибнет, и это предопределено Энлилем, – но не смиряется с этим и действует по-своему. Поскольку Нарам-Суэн теперь тоже бог, он отправляется в город Энлиля, Ниппур, культовый центр шумерской цивилизации, и разрушает – во всяком случае, пытается разрушить, – храм Энлиля в Ниппуре. То есть, он восстаёт против самого влиятельного бога шумеров. И такое кощунство, такое святотатство Энлиль простить не может, и в наказание насылает на город Аккад дикие полчища кутиев, которые по описанию древних авторов текста «были разумением собаки, обликом своим обезьяны”. То есть были дикарями, варварами. Полчища дикарей заполонили Аккад в наказание за попытку разрушить храм Энлиля.

Осада Аккада кутиями длится семь дней и семь ночей. За это время в городе начинается голод и массовые беспорядки. Люди начинают есть друг друга и, как это часто бывало в таких случаях, чтобы самим спастись от голода, родители продают своих детей в рабство в обмен на продукты. Этот текст изобилует красочными описаниями катастрофы, охватившей Аккад – например, «члены человеческие торчали из собачьих пастей». И так было семь дней и семь ночей – то есть неделю (такого слова в шумерском языке ещё не было).

По истечении этого срока оставшиеся в живых плакальщики – в основном старики и старухи, – собрались в храме Энлиля, чтобы оплакать свой город и вознести хвалы. Но жертв у них не было, потому что голод был в городе. Энлиль удовлетворился только музыкой и лёг спать голодным.

За этими страшными событиями началось разрушение Аккада, и текст заканчивается тем, что город проклинают все великие боги – за богохульство и неблагочестие. «И где находится Аккад, люди не будут знать никогда; этот город проклят, в нём не будет жизни, в нём никто не поселится, и он будет занесён песками».

Это пророчество сбылось. Мы так и не знаем до сих пор, где находился Аккад, столица великого могущественного государства исчезла, и ни одному археологу не удалось найти место расположения этого города. Все древние шумерские города раскопаны – а Аккад не найден.

Интересно то, что вся эта история насквозь ложная. Она работает на политическую идеологию. Нарам-Суэн был совершенно несправедливо оболган. Когда археологи в 1970-х годах раскопали Ниппур и нашли несколько фрагментов храма Энлиля, то увидели, что на кирпичах ниппурского храма стоит печать Нарам-Суэна и надпись, что «царь построил храм Энлилю в Ниппуре», то есть восстановил. Всё оказалось наоборот: в эпоху своего правления, даже став божеством, Нарам-Суэн заботился о храмах великих богов. А примерно через полтора столетия после его смерти ему стали приписывать непочтительное поведение и даже святотатство – для того, чтобы оправдать правление следующей династии.

Вот так странно получилось с Нарам-Суэном.

А почему?

Потому, что сама идея обожествления правителя была чужда месопотамской культуре, и все грехи предпочитали сваливать на правителей, которые титуловались богами.

Пойдем дальше. Урнамму, основатель новой царской династии, которая назвалась Третья династия Ура. Потомки Урнамму были обожествлены. Первым получил статус бога сын Урнамму царь Шульги.

Царь Шульги правил 47 лет и получил титул бога примерно после тридцатого года своего правления. Обожествление Шульги тоже было связано с успехами, и экономическими, и политическими, которые были достигнуты Шумером в эпоху его правления. Но обожествление Шульги было совершенно иным, чем обожествление Нарам-Суэна.

Если Нарам-Суэн был признан богом и это было как почётное звание, то Шульги стали приписывать божественное родство и особую божественную природу. В частности, братом Шульги стали считать очень почитаемого в Месопотамии бога и героя Гильгамеша. В честь обожествлённого Шульги назвали звезду и календарный месяц, так что позиции Шульги как божества были закреплены и на небе, и во времени.

Идеология царской власти в древней Месопотамии
Зиккурат в Уре, достроенный при Шульги; наше время

Мы точно не знаем, что произошло с останками Шульги после его смерти, но в одном тексте сказано, что после смерти он отправился на небо, а в шумерских текстах это с большой долей вероятности означает кремацию. Похороны Шульги должны были отличаться от обычных человеческих похорон. Если простой человек уходит в землю, то обожествлённый царь должен уходить на небо.

Все потомки Шульги, вся династия Ура, тоже получила божественный статус. Но, конечно, сыновья и внуки Шульги не обладали теми выдающимися способностями своего предка – и удостоились звания богов, скорее, как отпрыски, наследники бога, которые тоже должны были бы быть богами.

Как изображался царь, правитель в шумерских текстах?

Если посмотреть на самые первые царские надписи, дошедшие от двадцать пятого века до нашей эры, то мы увидим, что в этих надписях царь или правитель наделён физической мощью, разумом, неким прекрасным именем, которым награждает его богиня, избыточной энергией, – но о его интеллектуальных качествах, кроме того, что у него есть ум, не говорится ничего. Впервые о правителе как о культурном человеке заговорили в эпоху Шульги, когда появился новый жанр религиозной литературы – царские гимны.

Первые царские гимны создаются в Шумере в эпоху Третьей династии Ура – в двадцать первом веке до нашей эры, – и в этих гимнах подробно описываются превосходные качества царя. В частности, в двух гимнах Шульги, гимне B и гимне C, сам правитель в первом лице говорит о себе как о человеке, который учился в писцовой школе, и кому сама покровительница школ богиня Нисаба поставила руку на табличке (то есть, привила хороший почерк). После того, как он выучился читать и писать, Шульги стал заниматься науками. Он изучал счёт и различные приёмы математики, затем его стали учить языкам и игре на музыкальных инструментах, а также гаданию по печени жертвенного животного.

И вот об этих своих превосходных качествах ученика Шульги говорит так: «Я изучил пять языков, я могу говорить с чужеземцами на любом из них, я могу вести дипломатические переговоры и допрашивать пленных, причём я так хорошо знаю чужие языки, что едва только чужеземец начнёт фразу – как я её могу уже закончить». То есть, он не только хорошо знает языки, но и думает быстрее чужеземца.

Дальше Шульги пишет о своих способностях музыканта: «Я настраиваю арфу, лиру, которую мне приносят, так быстро, как будто я уже долго играл на этом инструменте».

Дальше он превозносит не только свои качества интеллектуала, умельца, музыканта – но и свойства культурного человека. Мы впервые встречаем в гимне Шульги такие, например, похвалы: «Я никогда не вписывал своего имени в сборники древних песен» – то есть он говорит о том, что соблюдал традицию и ничего не изменял в текстах прошлого. О том, что он всегда с уважением относился к своим врагам. Он также прославляет свою обязательность – то, что он всегда выполняет дело, которое ему поручено, и не оставляет его в небрежении.

То есть, здесь мы впервые встречаемся в Месопотамской истории с такими качествами правителя, как образованность, порядочность, воспитанность, хорошее поведение – тем, что составляет культурного человека во всех смыслах. Этими качествами в избытке обладает царь Шульги.

Надо сказать, что царские гимны подробно изучались и переписывались учениками в школе. Поэтому пример царя был главным для любого школьника. Текст, который представлял царя грамотным, образованным, воспитанным человеком, побуждал любого ученика следовать примеру правителя, который к тому же был ещё и богом.

После смерти Шульги подобные царские гимны составлялись вплоть до восемнадцатого века до нашей эры, когда возникла цивилизация совсем иного рода – и шумерский этап культуры сменился вавилонским.

Третья династия Ура погибает в самом конце двадцать первого века, а именно в 2003 году. Объединённая коалиция эламитов, жителей государства Элам, и амореев, западно-семитских пастухов, осадила город Ур, окружила его и взяла.

Ур был взят. Последний царь третьей династии Ура был захвачен в плен, закован в колодки и уведён в неизвестном направлении. Шумерская цивилизация после этого была разрушена людьми, которые не имели никакого представления о том, как строить государства. Но история показывает. что все дикари очень быстро цивилизуются – и когда у них нет своей богатой культуры, они перенимают чужие достижения.

Так, те самые амореи, которые захватили Ур и другие шумерские города, уже через полстолетия старались жить по шумерским канонам. Аморейские племенные вожди стали царями. И, поскольку они знали, что в третьей династии Ура царей обожествляли, то они тоже захотели быть богами. И перед их именами ставился специальный значок, обозначавший «бог», и вести они себя старались подобно богам, приписывали себе божественное родство, называли себя детьми и братьями великих богов – и эта традиция самообожествления не прекратилась до того момента, пока к власти не пришёл вавилонский царь Хаммурапи, о котором мы ещё поговорим.

Хаммурапи царствовал с 1792 по 1750 год. Он был великим объединителем страны, он захватил и юг, и север Месопотамии, а столицей своего государства сделал город Вавилон. Так вот, Хаммурапи отменил традицию обожествления правителей – он дал понять населению, что он обыкновенный смертный человек, который выполняет работу, возложенную на него богами. И со времён Хаммурапи ни один правитель до конца месопотамской цивилизации – ни вавилонский, ни ассирийский, – не был богом. И никто из правителей не получил титула «бог» от городского собрания.

Несмотря на это, культ почитания правителей существовал. Правителю, начиная с аккадского времени, приписывали наличие меламму – того самого ореола, божественного сияния вокруг тела. Хаммрапи говорил о том, что у него есть меламму. Культ сияния продолжался до самых последних дней вавилонской цивилизации.

Считалось, что у недостойного, неблагочестивого правителя боги могут ореол отобрать – и царь, лишившись меламму, терпит поражение в войне, и страдает его народ. Так народ понимает, что правитель недостоин своего трона.

Теперь мы подходим к общей идеи понимания правителя. Через идею обожествления можно очень хорошо понять, как люди древней Месопотамии осознавали власть правителя.

Правитель существует:
– чтобы поддерживать божественный порядок путём совершения необходимых ритуалов;
– чтобы встать во главе войска во время войны;
– для того, чтобы организовывать народ на общественных работах;
– для того, чтобы обеспечивать благосостояние народа
– и давать народу законы.

Но если правитель пренебрегает главнейшей своей функцией – поддержанием божественного порядка через ритуалы, – если он забывает вовремя кормить богов жертвами, – этого боги ему не прощают. Не прощают они ему и лени при восстановлении старого обветшавшего храма: необходимо поддерживать дом бога в порядке.

То есть – как только со страной происходит какое-то бедствие, как то, эпидемия, голод, неуспешная война, – весь народ знает, что это происходит по вине правителя. И всю полноту ответственности несёт человек, который не обладает всей полнотой власти. Вот таков парадокс месопотамской истории.

Царь не обладает всей полнотой власти. У него нет в распоряжении достаточного количества земли; он должен покупать землю у общины. Он не может единовластно распоряжаться имуществом страны – но если со страной случается беда, то царь отвечает за всё, что происходит. И в таком случае он может лишиться своего поста как неблагочестивый и не соблюдающий божественные законы человек. И рассматривают его преимущественно как человека, а не как существо, отличное от обыкновенных людей.

* – продолжение

Проф. Владимир Емельянов,
серия лекций
“Религии Древнего Ближнего Востока”.

Расшифровано и сведено
“Перелётным чердаком”,
публикуется впервые.

Понравилась статья?
Поделитесь ею, пожалуйста!
Хотите помочь нам в работе?
Будем признательны!

Читайте нас в телеграме